Carolina Ruggero

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La cooperación de las ideas y el origen de las universidades populares

Las Universidades Populares nacieron de la tradición libertaria e inclusiva del fourierismo con el lema: «aceptamos todas las utopías y nos disponemos a vivirlas».

Un obrero sobrio en cada taller hará más por combatir el alcoholismo que todas las leyes prohibitivas y represivas. Diez trabajadores inteligentes y rectos que conozcan los verdaderos principios de la cooperación, las grandes leyes de la solidaridad humana, harán más por la mejora social que todas las caridades privadas u oficiales y que todas las legislaciones del trabajo. La justicia, la libertad, la solidaridad, no están fuera del hombre.

La cooperación de las ideasSe dice que no es posible decir cuál fue el nacimiento de las universidades populares y muchos incluyen al Informe para la «Organización General de la Instrucción Pública» de Nicolas de Condorcet entre sus orígenes fundamentales, pero algunos identifican al folleto «La cooperación de las ideas» de Georges Deherme como el detonante de lo que se convertiría en un movimiento que se expandiría por toda Europa y desde allí cruzaría el mar.

Este folleto se convertiría en una revista en la que colaborarían académicos de toda Francia. La idea que sostenía Deherme era que el futuro, el ideal del mañana, sólo podía pensarse con educación popular.

Para eso era necesario dinero además de convicción. Un donativo de 100 francos que recibió la revista sirvió para alquilar una trastienda, comprar dos tablas, unas banquetas y unas lámparas de petróleo. Así nació la primera Universidad Popular, uno de cuyos lemas era:

Aceptamos todas las utopías y nos disponemos a vivirlas.

Deherme es un ebanista libertario individualista que bebe de la tradición mutual y federalista del anarquismo pro-mercado francés, que piensa en la «Sociedad futura» como una coordinación de asociaciones voluntarias en las cuales el individuo es el elemento central. Amigo y compañero de debates de Eliseo Recĺús, sus ideas fueron inspiradas tanto por Fourier como por Stirner, tanto por Proudhon como por Ruskin.

La concurrencia fue dispar en un principio pero las actividades se sostenían noche tras noche, en forma de conferencias teóricas principalmente, siendo las primeras: «Historia de la civilización», «El hombre y la raza», «El movimiento industrial y social en Alemania»,  «El alcoholismo y sus consecuencias sociales», «La educación artística: Rembrandt» y «Las cooperativas de producción». Poco a poco  se pudieron comprar algunas cosas más, iniciar una biblioteca y realizar un par de excursiones al Louvre. Más tarde se recaudarían más fondos y se mudarían a un magnífico local. Allí, además de conferencias y cursos, tendrían lugar el arte a través de reproducciones de obras afamadas, las mutualidades, las cooperativas de distinto tipo, las colonias de vacaciones para niños… La única contraprestación: una exigua cuota. No se  firmaba nada y no había membresía formal alguna.

Crisis del modelo de Deherme

Sin embargo, una vez constituida la «Sociedad de Universidades Populares» con una quincena de centros, una coalición de grupos socialistas y anarquistas de orientación colectivista se enfrenta a Deherme y el grupo fundador que abandona el proyecto cuando pierde la hegemonía. El proyecto original se tacha de «conservador» y las universidades populares se comienzan a asociar a entornos militantes colectivistas. Las nuevas Universidades Populares quedan lejos de la diversidad de los planteamientos de su impulsor.

Tal vez un proyecto que apostaba tan abiertamente por la diversidad como el de Deherme era inviable en la Francia fracturada del caso Dreyfus y la radicalización obrera. De repente el republicanismo laicista era «burgués», la tradición fourierista parecía «obsoleta» y el cooperativismo de Charles Gide era demasiado conservador para una joven militancia que desconfiaba de todo lo que no abogara por la colectivización inmediata.

Paralelamente, en Inglaterra, Estados Unidos, Austria y más tarde en Dinamarca también se habla de Universidades Populares, principalmente asociadas a las actividades que se conocerían como de Extensión Universitaria. Pero la extensión universitaria, los centros municipales y las escuelas de oficios son historias diferentes. Historias que iremos contando para intentar contestar ciertas preguntas que dejo aquí abiertas: ¿Son necesarias las universidades populares hoy? ¿Cuál debería ser su sentido? ¿Cuál debería ser su público? ¿Deberían ser públicas? ¿Cómo deberían financiarse? ¿Cuál sería su modelo? ¿Existe la motivación y la necesidad de crear uno nuevo?

«La cooperación de las ideas y el origen de las universidades populares» recibió 6 desde que se publicó el Viernes 11 de Septiembre de 2015 dentro de la serie «» . Si te ha gustado este post quizá te gusten otros posts escritos por Carolina Ruggero.

Comentarios recibidos en este post y unidos a la discusión global de todos a través de la Matriz, nuestro espacio conversacional.

  1. Carolita dice:

    La cooperación de las ideas y el origen de las universidades populares http://lamatriz.org/url/6979 Las Universidades Populares nacieron de la tradición libertaria e inclusiva del fourierismo con el lema: «aceptamos todas las utopías y nos disponemos a vivirlas».

  2. @carolita ¿Son necesarias las universidades populares hoy? Sí. Simplemente porque las tareas fundamentales de la enseñanza superior han sido abandonadas por la universidad reglada. El resultado es que la «generación más formada» es en realidad la generación de post universitarios que menos herramientas intelectuales y referencias culturales maneja en su vida cotidiana. Eso se traduce en una dificultad tremenda para fundar cualquier posición (como vimos con las «monedas» alternativas sin ir más lejos esta semana) lo que hace difícil la conversación y el aprendizaje (frustrantes porque todo se escapa y resulta incomprensible y por tanto violento).
     
    ¿Cuál debería ser su sentido? Recuperar el viejo mensaje racionalista mediterráneo: fundamentar antes de hacer, el hacer -no solo el propio sino el histórico- como materia prima de la teoría. Y a través de ello recuperar el ideal de autonomía personal y comunitaria a través del aprendizaje y la conversación, en oposición a la educación para el mandarinato y la burocracia corporativa.

    ¿Cuál debería ser su público? Los autodidactas.

    ¿Deberían ser públicas? No

    ¿Gratuitas por principio como en las creadas por Onfray? No. Las cosas son de quien las paga. Independencia significa fondos propios y a las finales capacidad de autofinanciación, no dependencia de donaciones.

    ¿Cuál sería su modelo? básicos + Onfray + escuela de Economía Directa

    ¿Existe la motivación? Creo que en minorías interesantes sí. Veremos

  3. Exetio dice:

    @david @carolita sobre el punto relativo a motivación: esta mañana publiqué un breve post con un esbozo entorno al didactismo (apuesto por el aprendizaje por descubrimiento como forma líder, aunque no exclusiva de aprender en esta "escuela") y, tratando sobre los inconvenientes de ese método, pensaba que la motivación en un adulto (esencial en cualquier aprendizaje), es el gran revulsivo contra ellos.

    Asocias, no sin razón, autodidactas y minorías interesantes. Me parece que, de las bazas difíciles que enfrente la "escuela", ésa será una de ellas: encontrarlos y/o que os descubran. Ahí haría falta articular algún tipo de megáfono.

  4. @carolita @david @exetio Puede que el objetivo principal de la Univesidad Popular hoy sea eliminar el analfabetismo funcional. No sé como andarán las cifras este año pero yo leí un informe hace un par de años y era bastante alarmante.

  5. Carolita dice:

    @maria @david @exetio Creo que ahí está la clave y que en necesario separar términos: alfabetización, educación para el trabajo, extensión universitaria, educación para adultos, centro cultural comunitario, educación popular, universidad popular… todo suele mezclarse y sin embargo creo que la idea de Universidad Popular es muy potente en sí misma. La cuestión está en el sujeto en el que se piensa cuando se piensa en uno de estos dispositivos y en el sentido que se le quiere dar.

  6. @carolita @maria yo creo que hay tres niveles: educación básica y media (que veo como unos MOOCs con asistencia en la línea de los que recordaba @exetio ), superior (como lo que anda trabajando @juan ) y finalmente ética, orientada a la conversión del conocimiento en sabiduría (al estilo de The School of Life, The Idler, etc.)

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